如果比較一下過去，和最近二、三年出版，有關佈道及傳福音的書。會發現書名及內容都稍有不同。過去的書名很直接，如《個人佈道》《福音勇士》《把別人介紹給主》，最近的書比較含蓄，像《預約心靈沃土》《改變生命的溝通傳播》。這樣的改變不是膽量變小了，可能是較多的人注意到，佈道其實是一個細緻的傳播過程。因此，就不能單單在意自己講了多少，精不精彩。反倒要把焦點放在對方聽到了什麼，留下什麼影響，產生何種的改變？佈道既是一種傳播的過程，就需要注意福音信息是如何傳遞，和聽的人對福音信息是如何理解？
先從聆聽的人說起。在不同的文化背景底下，每個人都從不同角度看外在的世界。知識份子，學生，或者基層人士都有不同的世界觀。有人認為沒有神，沒有神蹟；有人認為神只是一個抽象的概念，一種心理的慰藉；有人相信絕對有神，而且不只一個。不同背景的人對福音的好惡程度也不同。這些內在看不見的差別，直接影響到佈道的果效。為了有效的傳播，談道時除了想辦法找到切入的話題，最優先的一件事，應是在短時間內，透過幾個不著痕跡的問題，了解談道的對象，他對信仰的看法？喜好的程度？真正的問題在那裡？
幾個月前，一位教會弟兄邀了一位約六十歲的親戚到家裡欣賞福音影片。完後，我們談一些信仰，並邀他來參加聚會。後來那位親戚大談他的經歷，說：「目前每天晚上，都有8~12人在某人的家中打坐，時間一到各種神靈會來附身。我們大致還有四分意識，聽得到神靈之間透過人彼此的對話。平常不會打拳的人，還會虎虎生風的打起拳來………這兩年來，有兩次很特別的經歷，其中一次還像到了天堂。歡迎你們一起來靜坐。」我們談自己信仰的經歷，他也很能談自己的經歷，而且有說服力。這樣的人，可能比基督徒都還相信，靈界中有超自然力量的運作。於是我們把話題轉到，基督徒不需要害怕很多禁忌而去看日子，看風水…..，拜很多的神，因為我們依靠那位最大的神。這樣的對話不一定會很快說服他，但會幫助對方去思想。愈能掌握談道對象的內在狀況，就愈能針對問題去處理。
再來是福音信息的掌握與傳遞。首先，我們對福音內容要有整體的掌握，而且能夠熟練。熟練不只不會結結巴巴，也比較可以面對各種不同的突發狀況，且具有說服力，靈裡面可以敏銳等候與神同工。如果我們不能做到對福音內容熟練，實在不能說在福音工作上是忠心的。
除了熟練．也要努力找到可以用來承載及傳遞信息的媒介。基本上，準確的思想及信息是經過語言及文字來傳遞。語言及文字本身是一種傳遞信息的符號。福音是不變的真理，但在不同的人群，不同的時代，應以人能理解及接受的方式來詮釋。我們可以從當年保羅在猶太人及外邦人中的工作看出這樣的差別。猶太人因有舊約的背景，保羅每到一個有猶太人的地方，就是進去會堂與他們辨論，証明耶穌就是彌賽亞。但是他在外邦的城市，缺少舊約文化土壤的雅典，看到滿城都是偶像，甚至還拜未識之神。保羅心急，於是從他們所能理解的文化背景，繞個大圈子來介紹復活的主(使徒行傳十七22-31)。從宣教的角度，台灣還是未得之地，當我們把【罪】、【救贖】、【寶血】、【得救】，這些宗教性的名詞，放到缺少基督教文化土壤的社會，是需要多一點詮釋上的努力。單就【決志】這詞來說，當談道的人邀請一個鄉下百姓，而他也願意一起做【決志】禱告時，大部份的鄉民對這個詞的真正意涵及以後要付的代價，和我們所期待的，是有很大的差距。想表達的是，不是決志禱告不好，而是要讓聽道的人對【決志】的意涵有充份的認知。
曾聽過這樣的故事：一個宣教士到蠻荒之地宣教，也把聖經翻譯成當地語言。當他翻到【信心】時，遍尋部落中使用的文字，就是沒有這個詞。宣教士思索多時，碰巧有一天到一個人的家裡，看到主人拖著一天疲倦的身體，突然往椅子一坐，整個身體的重量全交託給那張椅子，且得著休息。他就問，怎麼描述這樣的動作？於是把描述這樣動作的詞彙翻成【信心】。部落的人都知道，【信心】就是把重擔交給神，且會得著安息。我們需要這樣詮釋的努力，而這樣的努力須要長期的專注。
另外，也鼓勵在宣講福音內容方面，可以多談自己信主的見証。自己的經歷描述起來會較生動，在同質性的社會文化中必然較有說服力。
